ANPUKU; TRATAMIENTO DEL HARA CON SHIATSU
Anpuku es un técnica japonesa dentro del SHIATSU que consiste en el diagnóstico y tratamiento a través del abdomen, la buena salud y funcionamiento de la zona abdominal contribuyen a la salud general de nuestro organismo. Los occidentales interesados cada vez más por los conocimientos de la cultura oriental, se acercan al concepto del Ki ya que se piensa que esa corriente emana de la zona central del cuerpo.
Funciona como un diálogo a través del tacto en el centro del cuerpo para restablecer el equilibrio físico, emocional y energético
El Hara: Concepto Filosófico y Energético
El trabajo en el Hara en Shiatsu se llama Anpuku. Nos beneficia en muchos aspectos. Promueve la autorregulación: Estimula el sistema nervioso entérico («segundo cerebro»), mejora la digestión, calma la mente y equilibra todo el organismo.
En esencia: Es una escucha y un diálogo a través del tacto en el centro del cuerpo, con el objetivo de restablecer el equilibrio desde el núcleo, influyendo en la salud física, emocional y energética de la persona.
En la MTC (Shiatsu pertenece a una de las técnicas de la MTC), el Hara se considera un «mapa» donde se refleja la condición de todo el cuerpo, por lo que trabajar allí tiene un efecto integral.
Las personas que tienen su centro de gravedad demasiado “alto”; están tensas, tensan la parte superior del cuerpo y su respiración también permanece “alta”.
Solo puede liberarse de ese patrón, hábito que lo mantiene “arriba” dejándose llevar hacia abajo, “instalándose” en la región del tronco y anclándose en el Hara.
Hara, que significa literalmente vientre. En realidad, el Hara es todo el hombre en su conexión con las fuerzas de la vida original. Es el centro de gravedad físico y energético del ser humano, la conexión con las fuerzas vitales originales (nutritivas, regeneradoras, transformadoras).
Beneficios y Significado Profundo
Autorregulación: Estimula el sistema nervioso entérico («segundo cerebro»), mejora la digestión y calma la mente.
Devuelve el centro de gravedad a su lugar, la pelvis.
Desarrollo Personal:
◦ Quien domina el Hara mantiene la calma en cualquier circunstancia
◦ Acepta la realidad sin rebelión inútil
◦ Expresa autenticidad, franqueza y fortaleza interior
◦ Conecta las fuerzas terrenales y celestes (Cielo-Tierra)
Calma, franqueza y autenticidad
Quien practica su conexión con su Hara, sentirá presente a su ser esencial. Si esta dimensión no está lo suficientemente marcada, el hombre no se siente fuerte, tiene miedo a fracasar.
En efecto, cuanto menos presente esté en su ser esencial, más tendencia tendrá a huir de la mirada del prójimo, a escabullirse y estar a la defensiva en lugar de mostrar calma y rectitud. Y, a la inversa, cuanto más presente está “desde su centro”, más su forma de “estar ahí”, sentado, expresa una naturaleza directa, íntegra, valiente, auténtica y libre. Y, a veces, esta forma de “estar ahí” es en sí misma un medio de comunicar fuerzas profundas a los demás.
Conectando la Tierra y el Cielo. Conecta la parte superior a través del Hara con la inferior. Si este centro está presente, las fuerzas que ascienden hacia el cielo y las que afirman la tierra forman un conjunto armonioso.
Tiende hacia el Cielo pero no olvida la Tierra.
La nueva relación con la naturaleza, el alma y el espíritu se establece sólo cuando la unidad comienza a aparecer. Debe estar decidido a cuestionar las estructuras y el orden de su universo egocéntrico en el que el “yo” se siente seguro (pero en el que su ser esencial sufre).
Relajación
Eliminar estas tensiones de resistencia, que se sienten como tensión y contracción, es el objeto principal del ejercicio de relajación. Siempre ocurren cuando una persona se fija, se aferra a algo. Así, está tenso porque no quiere soltar una posición determinada, porque está obsesionado por un determinado deseo.
A continuación se ofrecen algunas pautas sobre cómo debe realizarse el ejercicio de la meditación en silencio.
El ejercicio de la respiración
Nada nos hace más conscientes de nuestra pertenencia a la VIDA que la respiración
En cuanto estés en la posición sentada “correcta”, debes cerrar los ojos, ponerte en posición de escucha interior y observar tu respiración.
La mejor manera de observarse internamente es observar con cierto asombro desinteresado que hay algo “ahí abajo” que va y viene constantemente, de forma natural e independiente de la voluntad.
Después de un tiempo, es aconsejable que el principiante, porque todavía está “centrado” demasiado alto, se deje deslizar tranquilamente en la espiración varias veces y se “asiente”, se ancle en la pelvis, sin derrumbarse sobre sí mismo.
El resultado es el predominio de la exhalación sobre la inhalación, de modo que pronto la relación entre la exhalación y la inhalación es de aproximadamente tres a uno.
Entonces se puede pasar a la segunda parte.
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El trabajo con el Hara representa un cambio de perspectiva:
De un universo egocéntrico (donde el «yo» se siente seguro pero el ser esencial sufre) Hacia una conexión con lo «suprapersonal», abandonándose con confianza a las fuerzas regeneradoras de la tierra y el cielo.
El Anpuku, por tanto, no es solo una técnica terapéutica, sino un camino (Dao) de autoconocimiento y armonización
que integra cuerpo, mente y espíritu desde el centro vital del ser humano.
¿Te gustaría profundizar en tu relación con tu Hara a través del Shiatsu?